身處在後解構、去殖民的全球化時代，過去曾經發生過的文化建構、脈絡化、去脈絡化最後到再脈絡化的意義生產過程，曾經讓我們以為這個過程是類似線性進行的時間軸。不過，某些恢復傳統或重新回復某個場域的脈絡化使用功能，則開始挑戰我們對於文化現象中脈絡化與再脈絡化的看法。當一個場域或現象已經經過脈絡化與再脈絡化的過程，而成為混合了多種文化價值的體現時，我們如何像操作電腦一樣，按下某些按鍵然後將混合的文化現象瞬間回復成前一個狀態呢？例如台灣西拉雅原住民研究中，潘英海老師提出著名的文化合成與合成文化的概念，西拉雅人與漢人的互動是長時間歷史情境下逐漸產生的文化現象，西拉雅文化與漢人文化接觸後，已經產生了一個新的、混合式的文化。有可能為了某些理由而將這些過去的歷史因素與漢人文化「完全」排除出西拉雅文化之中嗎？這樣的話，就會面對哪些文化元素「是」西拉雅，哪些「不夠」西拉雅的問題。最近，土耳其將某幾個過去曾為基督教場域，之後成為清真寺，後來改為博物館的場域，重新改制回復為清真寺，並讓民眾進行伊斯蘭教宗教活動。這個話題也會跟西拉雅的例子類似，要如何排除博物館的成分，忽略基督教的歷史，然後成為一個「單純」的清真寺呢？這值得我們關注後續的發展與討論，因為在台灣也曾經因為討論中正紀念堂的重新定義與運用而引起軒然大波，透過關注土耳其的例子，我們或許也可以重新思考如果是台灣的話，我們應該如何應對？
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土耳其艾爾段總統（Erdogan）昨（21）日發布一項法令，宣布同意將卡利耶博物館（Kariye Camii Museum）改為清真寺，讓還沒從聖索菲亞大教堂事件回神過來的相關國家與宗教團體感到錯愕。
位於伊斯坦堡（Istanbul）的卡利耶博物館也曾是基督教聖域，前身為柯拉教堂（Church of Holy Savior in Chora），內部擁有被認為是拜占庭藝術傑作的馬賽克磚與壁畫等。15世紀鄂圖曼帝國征服君士坦丁堡後，一度作為清真寺使用。直到1945年，由當時土耳其政府宣布改為卡利耶博物館。
只是，到了2020年的今日，該博物館再度回歸了宗教用途。
一些外交與國際關係學者認為，艾爾段總統接連的動作明確地反映了他意識形態、政治與文化統一的野心。
不過，儘管許多非伊斯蘭教的國家在聖索菲亞大教堂改為清真寺的事件中表達了口頭抗議，然而，考量經濟貿易等相關國家利益，後續多選擇以「包容」平息，沒有更進一步的譴責行動。
（以上引用自網頁原文）
https://www.facebook.com/TheMuseumBarAndCultureBlah/posts/336190727761159
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